La magia es como cocinar sopa. Los ingredientes del caldo son símbolos: imágenes, música, vestuario, fragancias, adornos, poesía, arte y prosa. El primer paso para cocinar un poco de magia es seleccionar, preparar y mezclar cuidadosamente todos estos ingredientes a modo de símbolos, para luego, en el segundo paso, cocinarlos en el fuego de la emoción. La serenidad, la pasión, el miedo, el dolor, la felicidad, la ira, la solemnidad o sus combinaciones funcionan bien como fuentes de calor, dependiendo, por supuesto, de los resultados deseados por el chef. Esta combinación y guiso de símbolos con emoción es el arte culinario del ritual. Una vez que la sopa está preparada, se sirve al público. Este tercer paso es un tipo de teatro o representación en vivo. Los magos (políticos, publicistas, estrellas de rock y líderes de culto entre ellos) saben que la vida es, de hecho, un escenario y que tienen poder para asumir roles y representarlos. Eso es lo que aprendí durante los 20 años que viví en un culto (es decir, en la «Organización Feliz, Santa y Saludable» de Yogi Bhajan, o 3HO).

También aprendí que un líder de culto experto no cocina su caldo con ingredientes de mala calidad. Fácilmente, el 99% de los símbolos que mi anterior maestro espiritual sacó de su bolsa de trucos fueron probados por el tiempo, ingredientes puros y sagrados que realmente ayudaron a sus estudiantes a experimentar diferentes estados de conciencia, a vivir más pacíficamente y con gracia y a sanar nuestras heridas después de todo; habría sido contrario a los propósitos de Yogi Bhajan si nos hubiera asustado o matado con nuestro primer sorbo de sopa. Más bien, el veneno se nos administró de forma bastante gradual y sutil a lo largo de los años, y sólo al final, junto con otros compañeros, desarrollamos el discernimiento suficiente para comenzar a detectar y nombrar ciertas verduras enfermas y podridas en el fondo del tazón.

Haciendo Magia

Yo era una hippie de dieciocho años cuando me mudé al ashram. Fui el fruto de una familia blanca de clase media, con un padre profesor universitario y una madre maestra de escuela, ambos muy respetados en la comunidad de mi ciudad natal. En el secreto familiar, sin embargo, fui abusada por mi padre durante la mayor parte de mi infancia. Por lo que, consciente o inconscientemente, iba buscando una fórmula mágica que tornara mi vida pura y sagrada, y ansiaba encontrar un modo de curar mi espíritu dañado. En muchos sentidos, eso es exactamente lo que encontré. Desafortunadamente, por supuesto, gran parte de la magia que descubrí fue magia negra, ingeniosamente inventada y trasmitida por un estafador, pero al cabo fue magia para todo eso.

Mirando hacia atrás, me doy cuenta de que fue una parte muy optimista, inocente, amable, dulce y humana de mí misma la que se unió al culto. Hoy en día podría decir que se trataba de mi niña interior. Esa niña arriesgó mucho y se rindió mucho más el día que entregó toda su vida para vivir la voluntad de Dios. En retrospectiva, puedo ver que, en mi juventud e ignorancia, no sabía mucho sobre el funcionamiento de lo divino y, por tanto, fui fácilmente influenciada por las opiniones de un hombre que creí que era un experto en los caminos de Dios.

Mi confianza en la experiencia de Yogi Bhajan tampoco era del todo infundada. Yogi Bhajan, de hecho, tenía bajo la manga una gran cantidad de información sobre filosofía oriental y prácticas yóguicas. Era increíblemente sagaz, un orador convincente y exótico, nunca fue predecible, siempre estimulante, y se mostraba y actuaba como un amo. Sin embargo, como con todos los grandes magos y estafadores, el problema no era con aquello que Yogi Bhajan estaba enseñando. Más bien, los trucos e ilusiones tuvieron lugar detrás de aquellas áreas cuidadosamente encapuchadas y veladas de toda posible consulta, de las que no hablaba. En ese momento yo era demasiado joven e ignorante para notar cualquier movimiento de mano o para ir a espiar detrás de las cortinas. Francamente, me consideraba una pelele, y Yogi Bhajan sería el ganador del juego de culto si, en última instancia, alguna vez hubiera permitido que sus trucos mataran, mutilaran o abusaran aún más de ese yo mágico y místico dentro de mí. Por lo tanto, me acerco a la paradoja víctima/mártir con mucho cuidado.

Casi todas las personas que emergen de un culto tienen que enfrentarse a la contingencia humillante de haber desperdiciado por completo una parte de sus vidas (en mi caso, toda mi vida adulta hasta la fecha). De la noche a la mañana, puedes pasar de sentirte como la amada privativa de Dios, a sentirte como la imbécil más estúpida del mundo entero. Hay muchos libros y profesionales que te dirán que cuando creías que estabas cantando el santo nombre de Dios, era, de hecho, una forma de lavado de cerebro y que toda la estructura del culto estaba diseñada para mantenerte pasiva, callada y abatida.

Dolorosamente, todas esas cosas son absolutamente ciertas. Sin embargo, cuando salí de mi culto y miré a mi alrededor seguí escuchando en mi cabeza la música de Twilight Zone porque, honestamente, no podía ver cómo la vida de culto era diferente a la vida normal en los Estados Unidos. Ciertamente, todas las horas pasadas en los ashrams no habrían sido una manera peor de pasar mi tiempo que estar frente a un televisor. Y desgraciadamente, he comprobado que la estructura de la mayoría de las familias, empresas y gobiernos están tan diseñadas para mantener a sus miembros atrapados en sus mentes como lo estaba mi culto.

Esto, por supuesto, no justifica los abusos que ocurrieron en mi comunidad espiritual ni hace que la conducta de mi maestro sea aceptable de ninguna manera. El hecho de que el pensamiento de culto sea común y universal con prácticamente todos los líderes políticos, sociales o comerciales que nos mienten todo el tiempo, no hace que sea menos peligroso o más fácil de tratar. Por el contrario, hace que sea mucho más difícil salir de un culto, ya que sólo cuando has tomado medidas para liberarte de una organización corrupta, te das la vuelta y te das cuenta de que los mismos juegos se dan en otras partes. Por lo tanto, creo que es muy importante para todos examinar la mentalidad de un culto, esclarecerlo y combatirlo allá donde sea que lo encontremos. Y tristemente lo encontramos en muchos lugares.

Aquí están las tres grandes preguntas que veinte años de vida de culto me han enseñado a formular sobre las estructuras sociales que me rodean:

– ¿Las personas en posiciones de autoridad ocultan secretos a los que están debajo de ellas?
– ¿Hay un círculo interno o «de elegidos» que disfruta de un estatus especial y beneficios que no están disponibles para el resto?
– ¿Las personas son públicamente humilladas y avergonzadas para disciplinarlas y controlarlas?

Incluso en el improbable caso de que esta descripción no se ajuste a ninguna otra organización en nuestras vidas, ¡todos fuimos a la escuela secundaria!

En última instancia, he podido salir de mis años de culto, y estoy profundamente agradecida a mi ex-maestro espiritual por todo lo que me enseñó acerca de la manipulación de la realidad. Ya no pienso que Yogi Bhajan haya sido o sea extraordinario, por supuesto. No es ser extraordinario tener poder y usarlo para acumular cosas, fornicar y fabricar más poder. Estafadores y mujeres los hay a patadas y siempre los ha habido. Sin embargo, a mi modo de ver, nuestra mejor defensa contra los cultos y aquellos que los crean, es llegar a ser tan inteligentes en la magia como el mejor estafador y luego negarse a caer en la tentación de usar mal ese poder. Este es un logro extraño de ver, pero no, tengo fe, no es algo imposible. Es útil tener muy claro cuáles son esas tentaciones, ¿y quién mejor para enseñarnos a reconocer esas trampas del mal que los que tan elegantemente se han servido de ellas?

Tentaciones

Hay tres pruebas principales para la integridad de un ser humano. ¿Venderías tu alma por riquezas? ¿Venderías tu alma por sexo? ¿Venderás tu alma por poder? Como la mayoría de los humanos, Yogi Bhajan estaba muy metido en las tres. Sin embargo, como la mayoría de los líderes de culto, el poder era su favorito. A veces, incluso renunciaba a algo de dinero y algo de glamour para poder conseguir un poder verdaderamente exquisito.

Lo material y la cuestión del dinero es lo más fácil de investigar y destapar cuando se trata de negocios, organizaciones benéficas o grupos espirituales. Si una organización no cuenta con una divulgación completa de los ingresos, con auditorías externas independientes, tendrá lo que merece. En mi organización espiritual, se consideraba muy poco espiritual desconfiar de la organización espiritual. Ahora sé que la confianza y la fe no necesitan ser fabricadas dentro de mí, que la confianza se forja con la relación.

Es fácil y natural para mí confiar en una organización que me permite ver libremente de dónde viene el dinero y hacia dónde se dirige, y es aún más fácil confiar en una organización que entrega los libros a una auditoría externa neutral. Como es muy fácil ganarme mi confianza con respecto al tema del dinero al permitirme ver la verdad del resultado final; ahora bien, lógicamente, tiendo a desconfiar de cualquier organización que evite, de cualquier manera, proporcionarme ese resultado final.

La tentación del sexo es un poco más difícil de desentrañar y mucho más difícil de controlar. En gran medida, que alguien manipule a otro en la cama o en el altar, no es asunto mío. Si una estrella de rock hace una música que me gusta, realmente no me importa que pueda estar metido en una rampante carrera sexual. Suponiendo que no ande violando a sus groupies, el hecho de que se estén entregando libremente por placer y autoestima no significa necesariamente que no pueda tocar rock and roll (muy al contrario, dirían algunos).

Las verdades más excitantes e impactantes sobre mi ex-maestro espiritual se pueden encontrar al aventurarse en su harén (un harén que, por supuesto, la mayoría de sus estudiantes desconocían que estuviera manteniendo).Sin embargo, lo que más me sorprende es cuando, armados de decencia, clamamos: «es repugnante, vergonzoso, a ver, déjame ver esa imagen otra vez, ¡oh, qué vergüenza!» Y nadie se molesta en comprender que estamos alimentando la misma mística sexual por la que supuestamente estamos tan conmocionados.

También es cierto que hay hombres que son verdaderos y fieles, éticos y que son realmente buenos padres. Se las arreglan para elegir un camino honorable, incluso si las mujeres que los rodean no se dan cuenta de sus esfuerzos o, peor aún, los desprecian por ser tan aburridamente aburridos. Para el sexo son necesarios dos, igual que para el tango. No puedo dejar de preguntarme cómo habría sido si las mujeres que Yogi Bhajan se llevaba a la cama no se hubieran vendido por el glamour espiritual y la seguridad financiera. Hablaré de esto más tarde.

Pero como dije, era el poder lo que realmente estimulaba la picazón de Yogi Bhajan. Mostraba más interés por conseguir que una persona pobre le diera el ahorro de su vida, que el que una persona rica le cediera el diez o el veinte por ciento de su fortuna. Y de alguna manera, por extraño que parezca, eso hacía que él pareciera desapegado y justo ante nosotros. Del mismo modo, Yogi Bhajan rechazó constantemente a famosos, como las estrellas de cine, como estudiantes. Pensábamos que esto se debía a que era humilde, pero en realidad era porque nunca quiso tomar un sólo estudiante que él no sintiera que podía controlar. Por supuesto, calculó mal porque muchos de nosotros finalmente fuimos incontrolables, pero durante veinte años manipuló la situación y nuestra psiquis con maestría. En su apogeo era un estafador y mago realmente asombroso.

Magia Especial

No hay duda de que los líderes de culto juegan con la necesidad de sus estudiantes de sentirse especiales. La ironía, por supuesto, es que todos los humanos son muy especiales, pero lamentablemente, pocos de nosotros sobrevivimos a la infancia sintiéndonos así. En mi culto nos vestíamos de manera diferente a la cultura que nos rodeaba. Pero nos vestíamos igual que el de al lado. Así que durante veinte años vagué como una referencia extraña para las personas del mundo. Algunas personas me trataron como una monja, otras como una idiota, otras me trataron como un ser del espacio para alimentar así su idiosincrasia, otras me consideraron su amiga y viceversa, algunas personas fueron simplemente amables conmigo, pero otras no.

¿Y cómo era dentro del culto, dentro de los ashrams? Como una olla a presión. Imagínate si puedes, lo que era mantener las comunas en funcionamiento durante los años setenta y ochenta. Experimentalmente, era como encontrarte casada con otras 20 o 40 personas. Y más aterrador aún, esos matrimonios no eran producto del amor, sino matrimonios arreglados. En circunstancias «normales» es poco probable que alguna de nosotras haya tenido una cita mucho menos duradera o haya hecho votos. Lo que teníamos en común era que la mayoría de nosotros emergimos de la cultura hippie de los sesenta y llevábamos el amor por la filosofía y el misticismo de la India corriendo por nuestras venas. Todos queríamos aprender a meditar y queríamos ser liberados, y no sabíamos cómo hacerlo, así que oramos mucho y confiamos en que Yogi Bhajan nos guiase.

A veces llegamos muy, muy alto. Estábamos conectados con el yoga, la devoción, el canto y el vegetarianismo. Nos sentábamos perfecta y pacíficamente en habitaciones blancas con cortinas transparentes ondeando sobre las ventanas, que se abrían para dejar entrar el sol de California, la brisa y el sonido de campanadas al viento y el piar de los pájaros. Sabíamos cómo usar el incienso a la perfección, y entre nosotros había músicos que podían cantar y tocar con tanta emoción como los ángeles. En esos momentos, ¿a quién le importaba un líder en desorden que estaba haciendo lo suyo en otro lugar?

Sin embargo, todos nosotros sentíamos la influencia de Yogi Bhajan. Por ejemplo, sólo había un tipo de música que era aceptable en mi culto. La música espiritual, nada de rock o cosas así, aunque muchos de nosotros nos escabullíamos y escuchábamos lo que podíamos. Una vez mi maestro nos dijo que era malo masticar cubitos de hielo. Eso me hizo sospechar, porque me encanta masticar cubitos de hielo. Me temo que también me gusta tomar baños calientes largos y humeantes. Yogi Bhajan, claro está, decía que tenía que ser agua fría. Eso fue aceptable porque el agua fría es tonificante, especialmente a las 3:30 de la mañana, aunque finalmente comencé a darme cuenta de que hay cosas mucho peores que el agua caliente.

Yogi Bhajan también nos dijo que las personas que abandonaron el culto, aquellos hermanos y hermanas con los que habíamos estado conviviendo, estaban íntimamente locos. No podían mantenerse a la altura de la presión del camino espiritual, por lo que se habían rendido. Vergonzosamente le creímos; al menos, al principio. Sin embargo, el culto parecía seguir perdiendo a las personas que más me agradaban y en las que más confiaba. Una mañana me di cuenta de una cosa, que respetaba a muchas de las personas que habían abandonado la organización más de lo que confiaba en la palabra de mi maestro. Me quedé un poco más de tiempo para ver si podía poner en marcha algún tipo de movimiento de reforma. Sin embargo, pronto tuve que aceptar que era más bien una chica católica italiana idealista que intentaba echar a la mafia de los confines de su dormitorio rosado y blanco, ubicado en el ala oeste de una de las mansiones menos usadas del Padrino.

Así que me rendí y comencé una nueva meditación, la meditación «¿Por qué me uní a un culto?» La practiqué con toda la disciplina que veinte años de práctica espiritual rigurosa habían logrado inculcar en mí. También entré en terapia formal para finalmente lidiar con el grave abuso infantil de mi pasado. Con el tiempo, llegué a la conclusión de que me había unido a un culto porque me proporcionaba la misma sensación hogareña y familiar de abuso que sigue latente, en secreto, bajo el manto de la pureza. Era inevitable, dados mis antecedentes, que me atrajeran los hombres y las organizaciones abusivas. Lo que ahora me parece un milagro es que alguna vez me sintiera atraída por un hombre bueno y ético como mi pareja, con quien pude desarrollar confianza y devoción en lo divino. Con todo, mis años en el ashram fueron tremendamente curativos.

Ahora, cuando la gente me pregunta cómo era la vida de culto, les digo que fue como una terapia. Demasiada terapia a veces, terapia difícil, no siempre una terapia exitosa, pero la vida del ashram se parecía mucho a una terapia.

Yogi Bhajan solía decirnos que éramos especiales. Éramos personas que podían comprometerse y confiar en Dios, y éramos personas que podían mantener una práctica espiritual estricta y difícil. Después de dejar el culto, vi que también habíamos sido especiales en cuanto a que podíamos comprometernos servilmente y confiar en un charlatán mujeriego y en mantener un nivel de negación casi increíble. Ahora me considero una de las personas ordinarias más extraordinarias o, a veces, una de las personas extraordinarias más comunes. Y soy muy consciente de que no hay nada particularmente especial en eso.

Magia Teatral

En mi culto creíamos que debíamos tener reverencia por el maestro. En el nivel más simple, esto significaba que no era apropiado discutir con Yogi Bhajan o incluso cuestionarlo demasiado. Sin embargo, él no usaba la misma moderación cuando trataba con sus estudiantes y, a veces, realmente parecía a punto de explotar. No entendíamos, por supuesto, que mientras escuchábamos a nuestro maestro humillar a uno de nuestros hermanos o hermanas en nuestra presencia, él también nos estaba controlando. Naturalmente, mientras lo contemplábamos, todos respirábamos aliviados de que estuviera avergonzando a otro, y trabajamos arduamente para evitar cualquier comportamiento que pudiera desbordar su ira sobre nuestras propias cabezas. Sin embargo, esta reverencia que debíamos mantener para nuestro maestro tenía ramificaciones más profundas que simplemente mantenernos a raya. Fue esa construcción filosófica, o base de sopa mágica, bajo la cual Yogi Bhajan pudo crear un rol muy glamuroso para sí mismo dentro de una recreación teatral realista muy glamurosa.

Tal como llegamos a entenderlo, el acatamiento hacia un maestro espiritual se reducía a tres principios fundamentales:

– Teníamos que proteger a Yogi Bhajan, con nuestras vidas si fuera necesario.
– Teníamos que proveer para él.

– Teníamos que amarlo con devoción.

Llevando la vista atrás, no era tanto que pensáramos que Yogi Bhajan estuviera indefenso. De hecho, era un hombre grande y de constitución fuerte. Más bien, nos hicieron creer que si un estudiante de yoga o asaltante loco lo atacara, Yogi Bhajan no tomaría ninguna medida para defenderse. Por lo que un grupo de hombres dentro de nuestra organización comenzó a entrenarse como guardaespaldas, para asegurarse de que nuestro maestro no sufriera daños físicos. Dudo seriamente que Yogi Bhajan haya estado en peligro real de ataque o asesinato. La fuerza de seguridad que siempre lo rodeaba tenía un propósito mucho más simple: el del espectáculo.

Hasta el día de hoy, cada vez que Yogi Bhajan va a alguna parte, se necesitan al menos tres coches (coches muy bonitos y costosos). El coche del medio es el que él ocupa y los que están delante y detrás van llenos de guardaespaldas, armados con pistolas, walkie-talkies y una gran dosis de machismo concentrado en los ojos acerados. Cualquiera que vea a Yogi Bhajan y su séquito caminando por un aeropuerto entenderá que es, cuanto menos, un líder político extremadamente rico, famoso y poderoso de un país extranjero, que está llegando o partiendo. Puede que no haya un hechizo mágico que le proporcione una imagen de prestigio más fuerte que el aura visible de su Servicio Secreto dedicado.

Con el paso de los años, Yogi Bhajan, mediante la fabricación de posibles amenazas imaginarias hacia su persona, ha mantenido a este grupo de agentes de seguridad ocupados, espiando encubiertamente para él. La mayoría de ellos vigilaba a los antiguos estudiantes que, según él, podían aparecer en escena, y a los que a menudo él amenazaba, o al menos enviaba a sus matones para amenazarlos. El otro grupo principal que él espiaba era el de los estudiantes que estaban todavía dentro de su redil. Este tipo de inteligencia le dio a Yogi Bhajan información que, cuando se presentaba el momento adecuado, en el contexto correcto, reforzoaba la ilusión de que poseía poderes psíquicos sorprendentes. Todo su círculo interno, no sólo sus guardaespaldas, proporcionó a Yogi Bhajan chismes íntimos, aunque él aparentase estar desinteresado y emocionalmente neutral respecto de los conflictos en constante ebullición que tenían lugar a su alrededor.

En ese sentido, me dicen que una de las mejores actuaciones que Yogi Bhajan pertrechó en una ocasión fue durante una reunión del consejo. Nuestra organización tenía un cuerpo legislativo simulado, que a veces hacía que el culto pareciera casi democrático. Por supuesto, las personas en este consejo fueron designadas por Yogi Bhajan en lugar de ser elegidas, y el consejo no tenía absolutamente ningún poder, pero aun así se reunía dos veces al año y se consideraba un gran honor formar parte de eso. ¡Nadie se quejó de que hubiera que pagar una tarifa monetaria por tal honor tampoco! En fin, el caso es que, muy de vez en cuando, ciertos miembros de este cuerpo de élite se enojaban y entonces comenzaban a hacerle preguntas difíciles a Yogi Bhajan.

En ese día en particular, se le preguntó a Yogi Bhajan por qué el consejo no tenía permitido ver cuánto dinero se recibía de las donaciones y cómo se estaba empleando. Me cuentan que Yogi Bhajan desplegó con maestría una historia de patetismo y dolor, haciendo que muchas personas lloraran en la sala, mientras explicaba que la razón por la que no le decía al consejo la verdadera situación financiera de la organización fue porque las donaciones eran muy pequeñas y se avergonzaba de permitir que cualquiera viera lo malamente que sobrevivía la organización. Por reverencia y compasión por su maestro espiritual, el consejo se retiró y se comprometió a recaudar más fondos.

Hace poco, Yogi Bhajan anunció que actualmente él posee entre 50 y 60 millones de dólares. Desafortunadamente, cuando tratas con magos, en el momento en que te das cuenta de ver un poco de mano en el truco, ya has sido completamente engañado. En general, Yogi Bhajan fue un estafador bastante exitoso.

Al igual que la confianza, aprendí de la manera más difícil que la reverencia no necesita ser fabricada dentro de mí. La reverencia también surge en la relación y es una expresión natural y hermosa de mi sincero respeto y amor por el otro. Es una rara emoción sentir eso hacia uno mismo o hacia otro ser humano y, como el amor verdadero, vale la pena que se haga esperar.

Magia de Género

Un hombre puede ser un buen guitarrista, pero no es una estrella de rock famosa hasta que las mujeres se enamoran de él. De la misma manera, un líder de culto como Yogi Bhajan no puede llevar a cabo su estafa a menos que conquiste la devoción y adoración de las mujeres que lo rodean. Normalmente, por así decir, todos los magos de magia negra son también gigolós.

Más que cualquier otro hombre con el que me haya topado hasta el momento, Yogi Bhajan entendió el poder de las mujeres. Él sabía y era capaz de mostrarnos cómo los hombres, en última instancia, actúan ante un público femenino. También vio claramente y nos hizo ver, que los hombres tradicionalmente no estarían tan desesperados por controlar y reprimir a las mujeres a menos que no temieran el poder innato de una mujer sobre ellas.

La mayoría de los líderes de culto, senadores, hombres de negocios y estrellas de rock parecen contentarse con aprovecharse de las groupies más bien inseguras e inmaduras, que revolotean alrededor de cualquier hombre que pueda obtener un poco de riqueza o poder. Eso, sin embargo, era un juego demasiado simple para Yogi Bhajan. Debido a que sabía que las mujeres eran su fuente de poder, su objetivo consistía primero en despertar en ellas ese poder y ENTONCES ver si él podía controlarlas. Por favor, ni por un momento imagines que las mujeres dentro de mi culto eran zombis sumisos y sin vida. Por el contrario, a lo largo de los años, la mayoría de nosotras desarrolló ese aura de confianza que sólo las mujeres que realmente entienden y se sienten cómodas con su poder pueden desplegar. Ese poder que compartimos con nuestras hermanas por gratitud y devoción, lo entregamos libremente a Yogi Bhajan.

Una mujer no está verdaderamente conectada con su poder a menos que pueda mirar a cualquier hombre del mundo a los ojos y decirle: «No necesito que me ames, no necesito que me protejas y no te necesito para proveerme». Ten en cuenta que después de que una mujer alcance ese nivel de confianza y seguridad en sí misma, es perfectamente natural que se dé la vuelta y diga también a los hombres de su círculo: «Pero muchas gracias por amarme tan bien, gracias por estar tan dispuesto a protegerme y gracias por proveerme de tantas cosas”. Pero seamos sinceras, pocas mujeres llegan al primer paso. De hecho, la mayoría de las mujeres están desesperadas por encontrar un hombre que las cuide, y así es como podemos ser controladas, explotadas y engañadas tan fácilmente. No hay nada extraño en ello, de hecho es mucho más inusual para mí que haya hombres que no se aprovechan de esta debilidad en las mujeres.

Yogi Bhajan proporcionó una estructura para que las mujeres de mi culto sanaran esta inseguridad fundamental dentro de ellas. Por ejemplo, durante seis semanas, cada verano, las mujeres de mi culto dejaban los niños a cargo de los esposos y nos íbamos al campamento. Allí tuvimos la oportunidad de explorar nuestros potenciales, libres de los roles, a menudo absorbentes y agotadores, de la madre y la esposa. Durante esas seis semanas crecíamos fuertes y confiadas dentro de una comunidad de mujeres, y a diferencia de nuestras vidas normales, en el campamento sólo había un hombre que nos conducía, y ése, por supuesto, era Yogi Bhajan.

El objetivo de Yogi Bhajan era que las mujeres de su culto fueran independientes de todos los hombres, pero no de él. Por lo que, si nos veíamos obligadas a elegir entre nuestros esposos y el culto, la mayoría de nosotras sentíamos que éramos lo suficientemente fuertes como para elegir el culto, pues creíamos firmemente que era la elección justa. Aunque en la actualidad muy pocas de nosotras éramos ya amantes de Yogi Bhajan (él nunca se acostaba con las mujeres casadas, ni tampoco con su propia esposa), nuestros esposos siempre estaban en una competencia sutil o no tan sutil con Yogi Bhajan debido a nuestra lealtad, apoyo y poder. Creo que el mayor logro de Yogi Bhajan fue su capacidad para atraer, sin tocarnos nunca, a las esposas de los hombres que eran sus estudiantes. Fue su hábil control y empoderamiento de las mujeres lo que aseguró su posición como macho dominante en la tropa de babuinos que era nuestro culto.

Como mujer, debo admitir que la competencia que Yogi Bhajan organizó entre los hombres de la organización no fue, en todos los casos, algo negativo. Ya que creíamos que él era puro y tenía una intención justa, las mujeres esperábamos que nuestros esposos fueran seres éticos, desapegados y magníficos, y muchos de ellos resultaron ser sólo eso y más. No hace falta agregar que ninguno de estos hombres verdaderamente superiores han sido estudiantes de Yogi Bhajan.

Yogi Bhajan también terminó entrenando a un grupo de hombres a su alrededor para ser estafadores como él mismo. Sin embargo, un par de estos tipos fueron arrestados por estafas de telemarketing y tráfico de armas y drogas. Lamentablemente, un gran número de hombres del corrillo de Yogi Bhajan simplemente se redujo a impotentes cerebrales y fracasados. Estos hombres han tendido a quedarse con él, para traerle su periódico matutino y ser pateados cuando está aburrido y frustrado, pues ahora que los mejores y más fecundos estudiantes de Yogi Bhajan lo han abandonado, a menudo está aburrido y frustrado.

Magia Sexual

Yogi Bhajan decía que era un maestro del yoga tántrico, pero en realidad no era más que un maestro del sexo. Dentro de la tradición tántrica de la India y el Tíbet, se dice que la energía sexual es, de algún modo, la misma sustancia que la energía espiritual. Por lo que se incitó a los estudiantes de Yogi Bhajan a casarse y explorar esta energía dentro de los límites de las relaciones monógamas. El sexo extramatrimonial y el sexo prematrimonial fueron tabú dentro de nuestro culto. Cuando se sucedieron los emparejamientos arreglados, toda la comunidad se sintió profundamente conmocionada y extrañamente entusiasmada. Si el harén de Yogi Bhajan alguna vez hubiera salido a la luz con el paso del tiempo, el culto habría explotado y desaparecido instantáneamente. Tal es el poder del sexo. Ninguna otra mala conducta de Yogi Bhajan fue tan amenazante para su posición y estilo de vida como sus actividades sexuales. El mayor desafío de Yogi Bhajan, por tanto, no era sólo llevarse a mujeres supuestamente comprometidas espiritualmente a su cama (lo cual no era tan difícil), sino mantenerlas en silencio por más de veinte años. ¡Y eso sí que requiere de una magia superior!

Yogi Bhajan mantuvo sus asuntos en secreto del culto en general, ocultándolos a la intemperie, bajo nuestras narices. De hecho, del mismo modo ocultaba todas sus actividades injustas. Él siempre nos decía que era un ladrón y que no era de fiar, pero a la luz de todas las fantásticas creaciones de yoga y meditaciones que nos estaba enseñando, simplemente no le creíamos. En cuanto al sexo, era parte de la mitología que se arremolinaba a su alrededor, el que se dijera que Yogi Bhajan necesitaba de muy poco sueño. Por lo que, de alguna manera, no nos parecía extraño que se encerrara en una habitación cada noche con una de sus muchas «secretarias». Después de todo, ¿quién sabía cuándo querría dar un poco de dictado?

Una vez, cuando Yogi Bhajan visitaba uno de los ashrams en los que vivía, me desperté en mitad de la noche amamantando a mi bebé recién nacido. Justo encima de mi cabeza, en el dormitorio de Yogi Bhajan, que estaba sobre el mío, claramente escuchaba los sonidos inconfundibles de la respiración agitada del coito golpeando contra la cama, pero interpreté que los sonidos significaban que Yogi Bhajan estaría realizando una maniobra de yoga extenuante. En ese instante, las implicaciones de lo que estaba escuchando eran demasiado intensas y devastadoras para que las razonara, por lo que mi mente simplemente se nubló.

Las formas en que Yogi Bhajan controlaba a sus amantes eran las mismas formas tradicionales en que los hombres han intentado controlar a las mujeres a lo largo de la historia. Mientras cumplían con sus roles con devoción, las mujeres de Yogi Bhajan obtuvieron una gran cantidad de estatus, poder político dentro de la organización, seguridad financiera y muchas joyas fantásticas. Sin embargo, si se salían del redil, eran avergonzadas y sus sistemas de soporte vital se veían al instante amenazados. En el nivel más mundano, todas las secretarias de Yogi Bhajan firmaron contratos de confidencialidad antes de tomar sus trabajos y, si abandonaban la comunidad, sabían que estaban en peligro potencial ante sus matones, en el caso de que se les ocurriera «derramar los frijoles», como se suele decir. Pero en realidad a la mayoría de las mujeres de Yogi Bhajan les encantaba formar parte de la élite, el círculo íntimo que conocía todos los secretos poderosos que nosotros, los estudiantes más estúpidos, no habríamos entendido o podríamos ser capaces de manejar.

Además de todos estos métodos normales de coerción, Yogi Bhajan era un maestro en mantener a quienes lo rodeaban completamente estresados y ocupados tratando con una crisis fabricada tras otra. Las mujeres de Yogi Bhajan, así como los hombres en el círculo interno, nunca supieron cuándo su ira podría caer sobre sus cabezas sin ninguna razón en absoluto. El hecho de que el contenido de las sesiones de humillación pública de Yogi Bhajan por lo general se centrara en problemas psicológicos profundos, reales o inventados de sus víctimas, hizo de su círculo íntimo un grupo bastante desesperado de complacientes sirvientes. No hace falta agregar que sus secretarias también eran extremadamente competitivas entre sí, y, a diferencia de las mujeres del resto del culto, no se llevaban bien con otras de su sexo.

Es ridículo pensar que Yogi Bhajan tuviera algún súper poder sexual, pero sabía cómo preparar una o dos pociones de amor mágicas. La mayoría de las mujeres que lo rodeaban, realmente creían que encamarse con el gran Yogi tántrico era una oportunidad para su avance espiritual, así como una oportunidad para deprimirse y enfangarse. Haciendo una buena conjetura a partir del estudio cercano de sus enseñanzas sobre el sexo, presumo que, en la mayoría de casos, él mantenía relaciones sexuales con una secretaria determinada una vez al mes. Se alentó a las mujeres que lo rodeaban a que se acercaran a este apareamiento de manera altamente ritualizada, preparándose cuidadosamente física y espiritualmente para el gran evento. Este tipo de anticipación sexual combinada con una creencia en el falo cósmico de su maestro, aseguró casi automáticamente que Yogi Bhajan mantuviera su imagen de mago sexual, sin importar cuán egoísta y falso fuera, en realidad, su acto de amor. Incluso, por supuesto, si sus mujeres no terminaran palpitando de orgasmos, es muy probable que Yogi Bhajan hubiera considerado que eso era culpa de las mujeres. ¡Obviamente no habían meditado lo suficientemente bien antes de meterse en su cama!

A través de los años, algunas de las mujeres de Yogi Bhajan hablaron. Dos de sus anteriores secretarias en realidad lo abofetearon con una demanda por abuso sexual y fraude después de abandonar el culto. El caso se resolvió fuera de los tribunales y las mujeres se marcharon un poco más ricas. A los estudiantes que estábamos todavía en el culto, nos dijeron que estas mujeres eran psicóticas y que el juez había desestimado el caso porque era completamente absurdo. No hace falta añadir que eso es lo que creímos. No lamento nada comunicar que sospecho seriamente que haya una o dos de las ex-amantes de Yogi Bhajan que lo han estado chantajeando. Tal es el poder del sexo.

Magia Paradójica

Dada la opción de morir una muerte significativa o vivir una vida sin sentido, los seres humanos elegirán la muerte significativa casi siempre. Afortunadamente, Yogi Bhajan nunca pidió a los miembros de mi comunidad que dieran sus vidas por sus creencias, pero si nos hubieran preguntado, muchos de nosotros habríamos muerto heroicamente. La gente en el exterior se habría sorprendido y horrorizado por esto, por supuesto. Igualmente, cuando era adolescente, me horrorizaba que los jóvenes pudieran morir en Vietnam defendiendo nuestra nación cuando nuestro gobierno nos estaba mintiendo con tanta claridad. Es uno de los atributos más maravillosos y mágicos del espíritu humano, el de crear universos filosóficos cargados de significado para luego morir voluntariamente por defenderlos.

Que yo sepa, sólo hay una tradición filosófica en el mundo que realmente acepte sin temor la posibilidad de que la vida sea aleatoria y carente de sentido. La tradición budista zen. Los existencialistas, con bastante valentía, parecen pensar que es significativo que la vida sea aleatoria y falta de sentido.

Para el resto de nosotros, consciente e inconscientemente, es un darle vueltas creando significados todo el tiempo. Las manchas en nuestros platos significan que necesitamos usar Cascade [un lavavjillas norteamericano] y cuando Urano está en conjunción con Neptuno, quiere decir que la Nueva Era está al caer. Los científicos desarrollan experimentos y crean significados medibles, repetibles y comprobables. Una buena revisión en el trabajo puede significar que usted es un buen trabajador y una buena persona, o quizás significa que es un falso lameculos. Quedarse calvo, engordar o desarrollar arrugas significa que ya no eres sexy y el hecho de vivir en un país donde todos pueden comprar un televisor significa que vives en el mejor y más poderoso país del mundo. Los símbolos llenos de significado giran a nuestro alrededor todo el tiempo y la mayoría de las personas nunca cuestionan cómo se cocinan esos símbolos y por qué. Sólo tomamos la sopa.

Las personas que se unen a los cultos espirituales generalmente intentan rechazar la cocina de símbolos de los magos comerciales, de entretenimiento y política establecidos, y tratan de crear significados y valores por sí mismos a través de los sistemas religiosos y la fe en Dios. Esto es, por definición, una meta virtuosa, pero puede que no haya nada más envenenado y mortal que cocinar el símbolo de Dios en nuestras sopas mágicas. Hay un dicho yóguico que reza: «lo mejor y lo peor siempre se hace en nombre de Dios». Yogi Bhajan me enseñó ese dicho.

Cuando entregamos nuestras vidas a la voluntad de Dios (o a nuestros «Seres Verdaderos») nos estamos abriendo a la posibilidad de que nuestras vidas tengan un significado más elevado o más profundo que los diversos elementos del ego que hayamos puesto sobre nosotros mismos, proyectados en todo lo que nos rodea. Prácticamente en todos los diferentes sistemas religiosos, filosóficos y mitológicos, esta rendición es vista como una experiencia de muerte y renacimiento y, aparentemente, es una piedra de toque universal para los humanos a través de los siglos.

Por tanto, tal vez no haya una mayor revelación posible que rendir tu vida a Dios y que Dios ponga un estafador en tu camino. La conclusión obvia es que no hay un Dios ahí fuera o, si lo hay, es un niño desagradable que aplasta con sus patadas a los insectos de alrededor.

Pero si puedes imaginar a Dios como ese niño, entonces también puedes imaginarte a Dios como la madre amorosa de ese niño, que cariñosamente le enseña a amar y respetar la vida, o como el padre de ese niño, que lo guía y juega con él y establece límites para él y nunca lo avergüenza. Lo que quiere decir, por supuesto, que Dios es mucho más que nuestras diversas imágenes y símbolos, sean estos negativos o positivos. Y, aparentemente, es primordial para la voluntad que enfrentemos y triunfemos sobre todos nuestros temores, incluso nuestro temor a Dios y nuestro temor opuesto de que no haya ningún Dios.

Cuando buscas, por supuesto, encuentras a Dios en todas partes. ¿Cuántas víctimas hallan a Dios frente a sus torturadores y cuántos torturadores ven a Dios frente a sus víctimas? Mira el dolor lo suficiente y podrás encontrar el coraje y la gracia para cambiar. Si tuviera que definir a Dios, lo cual obviamente es imposible, diría que Dios es ese valor, esa gracia. Esta capacidad de enfrentar todos nuestros miedos, nuestro miedo a la muerte, nuestro miedo al dolor, nuestro miedo a la locura, nuestro miedo a la evasión y la soledad e incluso nuestro temor de que Dios sea sólo otro hombre (o mujer) abusivo y la vida sea, en general, un chiste malo y sin sentido. En la actualidad, la mayoría de estos temores son todavía demasiado dolorosos y aterradores para que la mayoría de nosotros los contemplemos honestamente. Así que nos retiramos a la niebla de la negación antes de llegar al lugar correcto.

Me acuerdo de tantas mujeres que pasan por horas de esfuerzo en el parto, sin drogas, y cuando el dolor se les hace demasiado difícil de manejar, aceptan la inyección. Sin embargo, si hubieran permanecido conscientes un instante más, todo se habría transformado porque estaban en transición y justo detrás del dolor más cruel viene la dilatación completa. Hay una verdadera felicidad en la plena apertura. Luego, por supuesto, si estás despierta, no adormecida ni drogada, puedes presionar con eficacia para, finalmente, mirar el rostro original de Dios, todo lo nuevo y lo viejo a medida que lo das a luz entre tus brazos. Ese es el momento en que te enamoras.

Finalmente, todos esos años de meditar y poner mi fe en Yogi Bhajan me enseñaron que Dios, al menos, no es simplemente un símbolo. Más bien, Dios es el significado y la falta de significado detrás de todos los símbolos. Ahora sé que Dios está dentro de todos mis sentimientos, tanto de dolor como de alegría, y que Dios fluye a través de mis pensamientos en forma de paradojas infinitas que me atormentan, mistifican y sorprenden. Una de esas paradojas es la conciencia de que, aunque Yogi Bhajan sin duda fue el peor maestro espiritual que alguien pueda imaginar, a la postre fue el mejor para mí. Después de todo, fue en el proceso de lidiar con él que finalmente aprendí a mirar hacia adentro y a acceder a mis propios sistemas de significados y orientación. Y fue ante su corrupción que encontré el coraje para confiar en mis instintos y poder nombrar a una rata cuando la veo, pero de una manera amistosa y serena. Porque, seamos honestos aquí, y admitamos que todos damos vueltas y más vueltas y caemos en la tentación muchas veces y, por supuesto, probablemente lo arruinemos todo una o dos veces antes de hacerlo bien. La vida es para aprender y para disfrutar después de todo.

En este instante, veinte años de vida de culto no parecen tanto tiempo para descubrir el valor del cuestionamiento, la exploración y la autoexpresión. Si tú eres capaz de aprender cómo mirar hacia adentro y volver a sentir más fácilmente, más rápido que yo, mis bendiciones para ti, me regocijo en tu coraje y en tu capacidad de amar.

Perdiendo la Magia

Es curioso que un número inusualmente grande de mujeres en mi culto fueran víctimas de abuso sexual cuando eran niñas. Esto explica muy íntimamente por qué fue tan difícil y psicológicamente devastador que muchas de nosotras admitiéramos que nuestro maestro era un estafador más. Ciertamente, para mí, la paradoja de los hombres que me aman mientras abusan de mí fue un secreto fundamental, un obstáculo y el terror de mi psique que finalmente tuvieron que ser recordados y confrontados. Si yo, de niña, alguna vez hubiera comunicado al mundo que mi amable y sabio y respetado padre de la universidad me estaba obligando a tener relaciones sexuales con él, no me hubieran creído. Incluso hasta el día de hoy, algunos miembros de mi familia siguen sin creerme ni por supuesto nadie del antiguo círculo de mi padre, que ya falleció. Más loco aún es el hecho de que nunca hubiera querido hacer daño a mi padre, porque lo amaba con la pasión inocente de una niña pequeña. Él era mi sustento y el corazón de mi alma.

De manera muy similar, Yogi Bhajan cumplió un papel para mí, y para otros, de un padre trascendente. Él nos dio un sabor de Dios en forma de varias experiencias espirituales y nos hizo sentir seguros y amados. En el contexto del culto, cualquier intento de señalar que el maestro estaba, de hecho, haciendo un espectáculo vergonzoso a nuestras espaldas, simplemente no habría sido creído. Arriesgarse incluso considerando tal posibilidad era invitar a la vergüenza y al cinismo a estrellarse contra nuestras vidas, negando toda la magia y la esperanza a la que realmente habíamos logrado acceder a través del poder de nuestra práctica espiritual personal.

En cuanto a los hombres, se unieron al culto porque también tenían antecedentes abusivos, o porque seguían a sus mujeres o porque creían y esperaban poder evitar o trascender las drogas, el sexo y los chanchullos de poder que los acosaban en el exterior. Para la mayoría de los hombres, era un poco de los tres casos. Sin embargo, algunos de ellos se unieron al culto porque Yogi Bhajan los convirtió en sapos para su pequeño estanque. Muchos de estos tipos abandonaron el culto durante los primeros años, cuando se cansaron de ser menos que el macho alfa en la cuadrilla del culto. Aunque por desgracia, algunos de estos imbéciles han permanecido hasta el día de hoy.

Al final, hubo tres cosas que me dieron el apoyo y el poder necesarios para salir de la comunidad. La primera fue la confianza experiencial que había desarrollado en mi propia capacidad para sanar. A lo largo de todas esas horas de introversión, interrumpida por los conflictos interpersonales inherentes a la vida grupal, poco a poco fui desarrollando un entendimiento de mí misma, de los demás y algo de autoestima. El segundo fue la irónica y agridulce conciencia de que, aunque Yogi Bhajan no había podido resistir las tentaciones del apego a las riquezas, el sexo y el poder, muchos de sus estudiantes, tontos y engañados, en realidad habían logrado desarrollar una integridad probada y verdadera, por no mencionar el coraje. Eso demostró ser muy inspirador para mí, realmente muy inspirador. Y finalmente, en algún momento durante esos veinte años de meditar en mi cerebro, confié en la Divinidad. Esta ya no era una fe tonta y desesperada que creía que, si de alguna manera hiciera las cosas correctas, Dios haría mi vida más fácil y segura. Más bien, fue una fe que descubrió que, aunque la vida es la experiencia más desafiante y dolorosa que se pueda imaginar, está dentro de la facultad humana, dentro de mi propia capacidad, atravesar el fuego de la vida con un corazón abierto, valiente y vulnerable, y con un corazón compasivo y espíritu alegre.

A través de los ojos de esa fe, me desperté al hecho de que había magia a mi alrededor, con millones de personas humildes y laboriosas que diariamente se dedican a crear familias amorosas y a hacer una obra honesta y de alta calidad. Muchas de estas grandes almas son lo suficientemente intrépidas como para que, si es necesario, se arriesguen con facilidad y gracia, o incluso mueran, para proteger a otros de cualquier daño. A la luz de este tipo de magia, es difícil para mí hacer mucho más que levantar una ceja escéptica y resoplar ante los diversos líderes de culto hambrientos, codiciosos e inseguros que padecen hambre y que nos siguen aburriendo año tras año con el mismo numerito lleno de estafas.

Yogi Bhajan es viejo ahora y todos sus mejores alumnos se han ido. Debido a la medicación que se ve obligado a tomar para su afección cardíaca, ya no puede manejar su falo mágico y vive rodeado de disputas y exigentes mujeres e indolentes hombres. En resumen, se queda con un montón de dinero, aburrimiento crónico, extrema soledad y recuerdos de días más grandiosos. Lo siento por él, lo que, desde luego, desde su perspectiva es el peor insulto que podría haberle hecho. Sin embargo, así es exactamente como me siento. Me compadezco y lo amo desde el fondo de mi corazón.

Maestros

Uno de los raros pero fascinantes cambios psicológicos que la vida en un ashram nos deparó a mí y a muchos otros, es que llegamos a valorar nuestro mundo interior tanto o a veces más que el mundo exterior. Este proceso realmente comenzó para mí años antes de adherirme al culto. La primera vez que, siendo una joven hippie adolescente, tomé LSD, fue el día que aprendí que hay muchos, muchos estados diferentes de conciencia, y me comprometí a explorar mis propias capacidades internas misteriosas como ser humano. Poco después, comencé a escribir y estudiar mis sueños, a meditar, y empecé a buscar un maestro.

Me atrajo el misticismo y el yoga oriental porque me proporcionó un plan para lo que ya tenía dentro, además de darme una metodología para la exploración interna que excluía las drogas. Dentro de las tradiciones orientales y occidentales, el papel del maestro espiritual (gurú, santo, sabio, chamán o sacerdote) es clave para el proceso de autodescubrimiento, iluminación y salvación. Por supuesto, es perfectamente natural dirigirse a las personas que tienen más experiencia que nosotros y mostrarnos como estudiantes. Esto es cierto, ya sea que nuestro objetivo sea aprender arte, matemáticas, fabricación de herramientas de piedra, soportes de mesa o magia. Sin la iniciación, el adiestramiento y la orientación, los humanos no aprenden demasiado de nada.

En las tradiciones orientales y, ciertamente, dentro del dogma de Yogi Bhajan, se cree que es imposible lograr la liberación sin la ayuda de un maestro espiritual. Esto puede, de hecho, ser cierto, pero claramente este enfoque filosófico también establece un entorno escénico vulnerable al posible abuso de los estudiantes por parte de sus maestros. Entonces, ¿cómo podemos evaluar a los maestros espirituales?

Si tuviera que juzgar a Yogi Bhajan como juzgo a un profesor de matemáticas, tendría que decir que él inspiró en mí y en mis hermanos y hermanas una gran cantidad de autodisciplina y nos enseñó cientos de meditaciones muy útiles y rutinas de yoga realmente maravillosas. Estas prácticas eran lo suficientemente potentes como para hacer que el uso de drogas pareciera primitivo e innecesario, y nos hacían menos dependientes de terapeutas, médicos y de otros magos como él. También enseñó a sus alumnos la magia mitológica de la creencia tántrica india, que personalmente amo, particularmente porque soy una mujer y los modelos de espiritualidad femenina son escasos en nuestro mundo. Ciertamente se podría argumentar que Yogi Bhajan, a diferencia de muchos líderes de culto menos sofisticados, era muy creativo y debería ser juzgado así.

El problema aquí, por supuesto, es que los maestros espirituales, de alguna manera, deberían vivir vidas equilibradas y éticas. Y ese es el punto. Cuando comparamos a Yogi Bhajan con los grandes líderes religiosos clásicos, la diferencia entre él y Buda o Cristo es descomunal. Los grandes santos, sabios y maestros practican lo que predican y así nos demuestran que el amor, el honor, el coraje y la gracia son logros raros pero posibles para todos nosotros.

A la luz de todo esto, una de las paradojas más desconcertantes puede ser que, si realmente deseamos ser seres humanos completamente iluminados, necesitaremos la ayuda de maestros espirituales (muertos y vivos) para facilitar nuestro crecimiento y ayudarnos mientras aprendemos a discernir. Irónicamente, sin embargo, es poco probable que podamos percibir si nuestros maestros tienen buen corazón e intenciones puras, hasta que hayamos sanado y crecido lo suficiente como para desarrollar ese nivel de discernimiento necesario. Este es claramente uno de esos numerosos «catch 22» que hacen que la vida sea tan desconcertante y fascinante.

La lección principal que me enseñaron los años de meditar y estudiar mis sueños a este respecto, es que la clave de esta y otras paradojas reside en mí, no en el mundo. Finalmente, por supuesto, se desarrolla una paradoja adicional donde también se pone en tela de juicio la distinción entre nuestras realidades internas y nuestras realidades externas. Mientras tanto, sin embargo, cuando se trata de acceder a la guía espiritual y a los maestros espirituales, parece inteligente, ante todo, poner nuestra confianza en las figuras de sabiduría que viven dentro de nosotros.

Los mejores maestros espirituales siguen siendo humildes y su intención es no dejar demasiada huella. No están interesados en su propia gloria y sirven desinteresadamente. Por lo general, aparecen en mis sueños y en mi vida exterior, en circunstancias bastante ordinarias y poco espectaculares. Con mucho cariño, me llevan a mi propio proceso y me alientan a cuestionarles, a cuestionar el mundo y a mí misma. No se desenvuelven con secretos. Son de fácil acceso y no están rodeados de escaladores sociales. No avergüenzan ni manipulan a la gente. En otras palabras, son gente sencilla con ojos que parecen profundos y que brillan tal vez un poquito más que los del resto.

Un Mundo Mágico

A menudo me preguntan, desde que dejé la comunidad, si creo que es posible que podamos luchar contra nuestras estructuras sociales y políticas en manos de líderes de culto y estafadores, y transformar y sanar el mundo. Francamente, soy muy, muy escéptica (todavía no cínica) sobre el hecho de ver que esto suceda en una sociedad y en un mundo tan extraviado como parece ser este mundo. Sin embargo, sí fantaseo un poco sobre las mujeres que bostezan ante megalómanos centrados en el ego. Si fuera posible la transformación, creo firmemente que nacería directamente del poder del espacio del útero de las mujeres.

Pero es mucho más probable que esas cosas continúen a este ritmo indolente. Con suerte, lograremos evitar la destrucción total de nuestro planeta y de nosotros mismos y, en ese caso, viviremos para ver que algunas cosas mejoran y otras empeoran. Sin embargo, mientras tanto, no puedo pensar en un juego más interesante y divertido que luchar contra el pensamiento de culto donde sea que lo encontremos, y preparar un poco de magia buena por nuestra cuenta. Después de todo, incluso si la mayoría de las personas se esfuerzan por arrastrar bolas de hierro pesadas, convirtiéndose en esclavos de las riquezas, el sexo y el poder, eso no significa que tengamos que tomar con ellos esa sopa envenenada. Por el contrario, podemos hacer nuestras propias preparaciones mágicas, pociones, tinturas, caldos, y sentirnos orgullosos y orgullosas de cocinar con ingredientes sanos y puros. También podemos compartir libremente nuestras mejores recetas con cualquier persona interesada.

Cada uno de nosotros puede pedir que se nos muestre nuestro sueño más elevado y cuando avistemos esa visión, o una parte de ella, podemos mezclar los símbolos de ese sueño con cuidado y amor en los calderos que cuelgan sobre nuestros corazones, y luego, cuando la sopa esté bien hecha, podemos sorber profundamente de nuestra propia magia.

Las mujeres siempre han sabido que comer una buena sopa de nuestra propia preparación, nos ayudará a cada uno de nosotros y a otros a crecer sanos y fuertes, y nos dará esa sensación cálida y acogedora de verdadero amor que irradia el corazón. Y aunque nuestros esfuerzos individuales como cocineros aún no sean lo suficientemente poderosos para salvar al mundo entero, cada uno de nosotros disponemos de ese potencial, tanto hombres como mujeres, tenemos la capacidad de generar un brebaje de poder positivo, lo suficientemente delicioso y satisfactorio para sanar y transformar nuestras propias psiques, relaciones íntimas, trabajos y comunidades. Más allá de todo ello, sólo necesitamos relajarnos… respirar y observar con asombro y compasión cómo se desarrolla el drama humano a nuestro alrededor.

Para mí y para todos mis amigos que, como yo, recientemente hemos salido al mundo después de dos décadas de vida en un culto, supongo que, de manera bastante tonta, exponemos nuestros trasfondos hippies al mirarnos a los ojos diciendo: «Uau, ¡qué viaje tan extraño ha sido!» Sospecho que las próximas décadas serán muy «trippys» [flipantes] para todos nosotros.

Que tengáis caminos felices.

Kamalla Rose Kaur, 1994
Traducido por Javi Gobinde

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